|
Тандэн (Даньтянь, Хара)
| |
| ELISEL | Дата: Воскресенье, 30.06.2013, 21:13 | Сообщение # 1 |
 Просветлённый
Группа: Администраторы
Сообщений: 22677
Статус: Offline
| Тандэн 
Даньтянь (китайское) или Тандэн (японское) - это основа всей энергетической системы человека.
Даньтянь или Танден - это резервуар энергии в теле. Сохраняя энергию в даньтяне, мы можем в любое время получить к ней доступ.
Если этого не делать, ЦИ рассеивается и не может быть использована. Поэтому даньтянь называют “Океан ЦИ”.
Согласно теории восточной медицины, когда “Океан” заполнен, энергия начинает переливаться в восемь особых “чудесных” меридианов.
КАТАЛОГ НАСТРОЕК 
|
| |
| |
| ELISEL | Дата: Воскресенье, 30.06.2013, 21:20 | Сообщение # 2 |
|
Просветлённый
Группа: Администраторы
Сообщений: 22677
Статус: Offline
| Три энергетических центра – три Даньтяня 
В разных духовных традициях энергетические каналы и центры человека имеют различное название, но единое расположение. Мы можем ориентироваться по чакрам, каналам (меридианам), акупунктурным точкам и т.д.
Даньтянь (китайское) или Тандэн (японское) - это основа всей энергетической системы человека.
Даньтянь или Танден - это резервуар энергии в теле. Сохраняя энергию в даньтяне, мы можем в любое время получить к ней доступ.
Если этого не делать, ЦИ рассеивается и не может быть использована. Поэтому даньтянь называют “Океан ЦИ”.
Согласно теории восточной медицины, когда “Океан” заполнен, энергия начинает переливаться в восемь особых “чудесных” меридианов.
1. Верхнй Даньтянь находится в головном мозге.
заполнен энергией, возможности мозга возрастают. Здесь мы храним свой духовный разум, свой ум. Верхний Даньтянь помогает нам соединяться с энергией Вселенной.
2. Средний Даньтянь – в области сердечного центра.
3. Нижний Даньтянь (японское название – Тандэн)
– расположен в брюшной полости, 3-4 см. ниже пупка и 4 см. вглубь. Он помогает нам соединиться с энергией Земли, укорениться. Известно что, чем дальше мы «уходим» во Вселенную во время медитации, тем мощнее у нас должна быть связь с Землей, заземление. В природе так же – чем выше дерево, тем глубже корни уходят в землю.
Все Даньтяни содержат в себе как Инь, так и Ян. В природе Инь и Ян присутствуют во всем. День (Ян) заканчивается закатом солнца, который превращается в ночь (Инь). Очень важно ощущать качества Инь в Ян и Ян в Инь. Одно качество не существует без другого. Это нераздельные свойства одной и той же силы.
Три Даньтяня соотносятся с тремя резервуарами энергии внутри нашего тела. Каждый резервуар является местом, где мы храним, преобразуем и собираем энергию. Эти резервуары являются источником энергии, которая протекает по телу. Меридианы - это энергетические реки, берущие свое начало в этих резервуарах.
Трем Даньтяням соответствуют три ума.
Первый (Верхний) ум – наблюдающий, и сосредоточен он в головном мозге.
Верхний ум пригоден для планирования и вычислений, но ненужные мысли и волнения, вызванные отрицательными эмоциями, чрезмерно перегружают головной мозг. Он тратит слишком много энергии зря. Мы должны обучить этот мозг быть во время отдыха простым наблюдателем. Секрет в том, чтобы опустить свой Верхний ум в Нижний и там использовать его для мыслительного процесса.
Согласно данным западной науки, в желудке и кишечнике имеются нервные окончания, точно такие же, как в головном мозге, которые непосредственно связаны с эмоциональными реакциями. Таким образом, мы можем активизировать свой Нижний ум, просто посылая улыбку в Нижний Даньтянь. Вы можете думать, совместно используя в брюшной полости свой осознающий ум, сознающий и наблюдающий ум.
Верхний ум работает практически беспрерывно, перебирая эмоции и используя до 80% энергии тела. Западной наукой было установлено, что Нижний ум способен выполнять многое из того, что выполняет Верхний ум, не прибегая при этом к чувствам. Разница заключается в том, что, в отличие от Верхнего ума, он это делает с чистым осознанием, не задавая вопросов. Если вы больше будете использовать Нижний ум, Верхний сможет отдыхать и слушать (наблюдать) из брюшной полости. Верхний ум, или, как называют его даосы, ум обезьяны, активизируясь, подавляет сознание и осознание. Когда Верхний ум отдыхает, вы можете сознавать и осознавать то, чего вы никогда раньше не сознавали и не осознавали. Следовательно, используя нижний (второй) мозг, вы можете отдыхать, лучше осознавать и сохранять энергию, а ваш верхний мозг может в это время отдыхать и накапливать силу для встречи с любыми стрессами, которые поджидают вас на протяжении дня.
Второй (Средний) ум – сознающий, находится в сердце.
Третий (Нижний) ум – это ум осознающий, который находится в нижней части живота, то есть в «брюшном мозге».
Все три ума, слившись вместе в брюшной полости, образуют единый ум. В Китае этот единый ум называют И.
источник
КАТАЛОГ НАСТРОЕК
|
| |
| |
| hamaris | Дата: Пятница, 29.11.2013, 03:09 | Сообщение # 3 |
 Волшебник
Группа: Пользователи
Сообщений: 165
Статус: Offline
| Спасибо за важную информацию. Теперь понятно, почему техники РэйКи так связаны с центром Тандэн. И понятно, почему так располагаются основные 12 позиций при сеансе самоисцеления . Получается, что руки кладутся в районе основных энергетических центров. Понравилось, как можно легко активизировать свой Нижний ум. И надо почаще отключать Верхний ум, иногда невозможно остановить его болтовню, много энергии зря расходуется. 
Благодарю Небеса за Чудо Жизни!
|
| |
| |
| ELISEL | Дата: Среда, 06.08.2014, 14:21 | Сообщение # 4 |
|
Просветлённый
Группа: Администраторы
Сообщений: 22677
Статус: Offline
| Китайский даньтянь, который находится на два-три пальца ниже пупка.
Если вы не можете с уверенностью сказать, где находится тандэн, вам поможет его найти следующее упражнение, которое столетиями широко используется в традициях боевых искусств. (Некоторые говорят, что тандэн совпадает со второй чакрой. Другие считают его самостоятельным центром, независимым от системы чакр.)
Противопоказания: Упражнение не следует выполнять людям с повышенным кровяным давлением и во время беременности. Если в какой-то момент выполнения упражнения вы почувствуете головокружение, немедленно прекратите.
Как найти тандэн:
♦ Примите удобное положение стоя, ноги на ширине плеч.
♦ Сделайте несколько глубоких вдохов.
♦ Освободитесь от всех напряжений в теле и думайте о чем-нибудь приятном.
♦ Рот слегка приоткрыт.
♦ Вдыхайте воздух через нос, при этом язык касается верхнего нёба. При выдохе через рот язык естественным образом опускается вниз.
♦ Медленно сгибайте колени, фокусируя внимание на нижней части живота.
♦ Каждый шаг выполняйте очень-очень медленно.
♦ Внезапно вы начнете осознавать точку в нижней части живота, на два-три пальца ниже пупка. Именно здесь обитает ваша жизненная сила, центр вашего существа.
♦ Теперь переходите к дыхательному упражнению.
♦ Может оказаться полезным положить руки на нижнюю часть живота и направлять дыхание в то место, которого вы касаетесь.
Мы дышим не только через легкие, вводя в себя смесь газов, обычно называемую «воздухом». Современная наука доказала, что дышать способна каждая клетка тела. Теряя на некоторое время эту способность, Например в случае тяжелого ожога, мы умираем. Все эзотерические Дисциплины знают, что как через легкие, так и через кожу, наш крупнейший орган, мы «вдыхаем» энергию: Ки, Ци, Прану, как бы мы ее ни называли.
Фрэнк Арджава Петтер
КАТАЛОГ НАСТРОЕК
|
| |
| |
| ELISEL | Дата: Среда, 06.08.2014, 14:40 | Сообщение # 5 |
|
Просветлённый
Группа: Администраторы
Сообщений: 22677
Статус: Offline
| Путешествие от головы к сердцу
и от сердца к животу
Франк Арджава Петтер
Многие из нас полностью живут головой — за исключением нескольких мгновений романтической любви. Но эти мгновения редки, и мы не можем их контролировать. Романтическая любовь ведет к эмоциональной привязанности, которая нас связывает. Любовь в этом смысле означает зависимость. Если мы хотим быть свободными, мы должны рано или поздно освободиться от этой привязанности.
Совсем другим состоянием является безусловная любовь, выходящая за пределы головы и сердца. Это высший расцвет души, чудо, которое ждет нас в конце духовного путешествия. Первый важный шаг в этом путешествии — спуститься от головы к сердцу, а затем в конечном счете переместиться от сердца к животу. Безусловная любовь приходит только оттуда.
Жить головой — значит рассчитывать любой шаг, что требует рационального объяснения всего происходящего, наблюдения только с помощью интеллекта. Многие современные общества слишком мало придают значения жизни от всего сердца. Те немногие, которые это делают, быстро исчезают. Стремление манипулировать, алчность и желание получить личную выгоду, похоже, сильнее любви. Но любовь предоставляет другой вид силы — силы открытости и незащищенности. Эта сила позволяет нам испытать одно из величайших преимуществ Рэйки.
Вальтер Любек написал книгу, которую он назвал «Рэйки — путь сердца» (Reiki — Way of the Heart, Lotus. Shangri-La, 1996), именно так, как я собирался назвать свою первую книгу о Рэйки, ведь это название так хорошо его объясняет! Узнав о книге Вальтера, я назвал свою «Огонь Рэйки». Рэйки — метод, который позволяет перенести энергию из голловы в сердце. В процессе опускания в сердце нас могут захлестывать внезапные взрывы эмоций. Мы можем вдруг почувствовать, что наша жизнь была неполной, пока мы не познакомились с Рэйки. Первое время своей зрелой жизни мы можем ощущать полноту жизни и пульсацию энергии. Мы можем чувствовать себя значительно лучше, чем бедные души, живущие головой! Но именно здесь и начинаются труд, ности.
Во время своих семинаров я часто обращаю внимание на то, что участники хмурят брови, когда я знакомлю их с упражнениями, подчеркивающими негативные аспекты психики. Когда вы начинаете жить сердцем, это легко можно использовать как оправдание нежелания смотреть на эти теневые аспекты, которые никуда не денутся, если мы будем пытаться их игнорировать! Нам необходимо взглянуть на них, признать их и позволить им уйти. Только тогда может начаться рост.
В кругах Нью-Эйдж часто неправильно понимают понятия «высшая» и «низшая» чакра. Считают, что высшие чакры лучше низших, потому что последние имеют дело с «низшими» энергиями. Но это не так. По существу, справедливо прямо противоположное: место, где обитает наше сознание, — живот. Наша цель — обнаружить крошечный огонек духовного осознания, вечно горящий в нашем центре хара (который находится на три пальца ниже пупка). Хара — это то место, где мы научаемся относиться к своим собратьям без привязанности, действуя из духовной пустоты вместо эгоизма.
Другим недоразумением является представление о том, что живот — местонахождение только грубой физической силы. Аспект физической силы в хара — это всего лишь исходная точка, наиболее конкретный аспект центра. Каждый из наших духовных центров обладает множеством аспектов. Самый нижний аспект хара — аспект чистой физической силы. Следующим аспектом является сила воли. Мы не обладаем собственной волей, пока не разовьем свой центр хара, вот почему все виды боевых искусств в первую очередь делают упор на развитие этого энергетического центра. Однако легко застрять на этом аспекте живота. То же можно сказать о людях, которые, отправившись в путешествие к сердцу, застревают на сердце. Сердце, конечно, прекрасная вещь. Но, несмотря на это, оно обременено эмоциональной привязанностью, суждениями о том, как должно и как не должно быть, оно полно моральных представлений о плохом и хорошем.
Выход за пределы сердца — болезненный шаг. Но это не означает, чт0 мы становимся бессмертными или холодными, хотя, когда сознание впервые опускается в живот, может возникнуть именно такое ощущение. Когда это произошло со мной, я вначале почувствовал грусть и одиночество. Для меня единственным способом устанавливать отношения с другими людьми и с окружающим меня миром была эмоциональная привязанность. Стоило мне увидеть красивый закат или чью-то улыбку, как мое сердце захлестывал поток эмоций. И вдруг — ничего, кроме ощущения пустоты в животе. Эта внутренняя пустота простиралась к другим и достигала их в их пустоте, в сердцевине их существа. Какое-то время я вообще не испытывал никакого удовольствия. Потом я понял, что мой способ связи с внешним миром просто изменился. В моем животе был зажжен слабый огонь Рэйки. Чтобы начать его использовать, мне потребовалось несколько месяцев.
Доктор Усуи учил очень действенному способу перемещения в хара (китайский Даньтянь) с помощью дыхательной техники Дзёсин Кокю-Хо. Последние три года мы обучаем этой технике своих учеников и практикуем ее сами, добиваясь удивительных результатов. Оказывается, вдыхая воздух как можно глубже, мы не только получаем больше физической силы и энергии Рэйки, но, по-видимому, разжигаем огонь иммунной системы.
КАТАЛОГ НАСТРОЕК
|
| |
| |
|
